【經】佛告阿難。如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。
白話翻譯：「如來對阿難說：『就像你所說的那樣，你的身體在講堂之內，因為門窗是敞開通達的，所以能夠遠遠地看見外面的林園。但有沒有可能，也有某些眾生，他們同樣身在這講堂之中，卻看不見如來（我），反而只能看見講堂外面的東西呢？』」
補充說明：佛陀承接上一段阿難的回答（因門窗敞開故能見外），繼續運用反詰法，來破除阿難「心在身內」的執著。佛陀提出一個假設情境：如果有人在堂內卻不見堂內最重要的如來，反而只見堂外，這是否合乎情理？藉此引導阿難思考「見」的優先順序與心的關係。
名詞解釋：
- 戶牖開豁：門窗敞開通達，沒有阻礙。
- 遠矚林園：遠遠地看見樹林和園地。
- 眾生 (Sattva)：泛指一切有情識的生命。
【經】阿難答言。世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。
白話翻譯：「阿難回答說：『世尊，如果身在講堂之內，卻看不見如來，反而能看見堂外的樹林和泉水，這種情況是絕對不可能發生的（無有是處）。』」
補充說明：阿難非常肯定地否定了佛陀提出的假設。他認為，既然身在堂內，理應先見到堂內的人事物（如佛陀），不可能越過堂內之境而先見堂外之物。這符合一般人的常識性判斷。
名詞解釋：
- 林泉：樹林與泉水，泛指室外的自然景觀。
- 無有是處：沒有這個道理，不可能有這樣的事情。表示堅決否定。
【經】阿難，汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。
白話翻譯：「（如來說：）阿難，你（的心）其實也是這樣的情況。你的這個心，它具有靈性，能夠明了一切事物。如果你現在這個能明了一切事物的心，確實是存在於你的身體之內，那麼，它在明了外境之前，首先應該合乎道理地了知你身體內部的情況才對。」
補充說明：佛陀將阿難先前對「見外境」的肯定（在堂內必先見如來，然後才見堂外林泉）類比到「心在身內」的觀點上。如果心真的在身體內部，那麼依照「先近後遠」的原則，心應當首先了知身體內部的一切，然後才能了知身體外部的事物。
名詞解釋：
- 心靈：指心的靈明、能知能覺的特性。
- 明了：明白、了知、通曉。
- 現前：當下、目前。
- 爾時：那個時候，在這種情況下。
- 先合：首先應當、理應先。
- 了知內身：清楚地知道身體內部的情況。
【經】頗有眾生，先見身中，後觀外物，縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知。
白話翻譯：「（佛陀繼續說：）有很多在生死輪轉中的眾生，他們是不是先看見自己身體中的情況，然後才去觀察身體外面的事物呢？（顯然不是）。即便退一步說，這個在身內的心，縱然不能看見體內的心、肝、脾、胃等臟器，但對於指甲的生長、頭髮的變長，乃至筋脈的轉動、血脈的搏動等這些發生在自身上的變化，它理應是確實能夠明白知曉的，為什麼它卻不知道呢？」
補充說明：佛陀指出一個普遍事實：沒有眾生是先看見自己體內的臟器再去觀察外物的。並且，就算不要求看見內臟那麼精細，但對於自身一些較為表層的生理變化，如指甲、頭髮的生長，筋脈的活動等，如果心真的在身內且能明了，理應能夠直接感知，但事實上人們並不能時刻清晰地了知這些細微變化。
名詞解釋：
- 頗有：有很多，相當有。此處為反問語氣，意指「難道有很多...」。
- 身中：身體的內部。
- 心肝脾胃：指人體的內臟器官。
- 爪生髮長：指甲的生長和頭髮的長長。
- 筋轉脈搖：筋的牽動轉移和血脈的搏動搖晃。
- 誠合明了：實在是應當明白知曉的。
- 如何不知：為什麼不知道呢？
【經】必不內知，云何知外。是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內無有是處。
白話翻譯：「如果這個心必定不能了知身體內部的情況，那又怎麼能（越過內部而先）了知身體外部的事物呢？所以，你應當知道，你所說的那個能覺悟、能了知萬事萬物的心，是居住在身體之內的這種說法，是沒有道理的（不正確的）。」
補充說明：佛陀在此做出結論：既然心不能先了知自身內部，卻能了知身外，這就違背了「先近後遠」的常理（此理是阿難自己也認同的）。因此，阿難原先所主張的「覺心在身內」的觀點，就被證明是不成立的。這是「七處徵心」中第一處「破心在身內」的論證總結。
名詞解釋：
- 必不內知：如果確定是不能了知內部。
- 云何知外：怎麼能夠了知外部呢？
- 覺了能知之心：指能覺悟、能了別、能認識的心。
【經】阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。
白話翻譯：「阿難向佛陀頂禮叩首後稟告說：『我聆聽了如來您像前面那樣的法音開示之後，覺悟到我的心其實是居住在身體外面的。』」
補充說明：阿難在第一個「心在身內」的觀點被佛陀破除後，經過思索，提出了第二個關於心之所在的觀點——心在身外。他認為既然心不能知內而能知外，那麼心必定不在身內，由此推論心可能在身外。這是「七處徵心」的第二處。
名詞解釋：
- 稽首 (śirasā-vandana)：以頭叩地，是古印度一種表示極度恭敬的禮節，同頂禮。
- 法音：指佛陀所宣說的教法，其聲如法，能利益眾生，故稱法音。
- 悟知：覺悟並了知。
- 實居身外：確實是居住在身體的外面。
【經】所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。
白話翻譯：「為什麼這樣說呢？譬如一盞燈點燃在室內，這盞燈必定會先照亮室內的空間，然後燈光才會從房門透出去，接著才照到外面的庭院邊際。」
補充說明：阿難用燈光的比喻來解釋他認為「心在身外」的理由。他延續了「先近後遠」的邏輯：如果燈（比喻心）在室內，必然先照亮室內（比喻身體內部）。這是他之前「心在身內」被破的原因。
名詞解釋：
- 所以者何：這是什麼緣故呢？為什麼這樣說呢？
- 然：同「燃」，點燃。
- 室門：房間的門戶。
- 庭際：庭院的邊際、範圍。
【經】一切眾生，不見身中，獨見身外。亦如燈光，居在室外，不能照室。
白話翻譯：「（而事實是）所有眾生，都不能看見自己身體內部的情況，只能看見身體外部的事物。這就好像燈光是安放在室外一樣，所以它不能照亮室內的景況。」
補充說明：阿難根據「眾生不見身中，獨見身外」這一現象，類比推斷：如同燈在室外則不能照亮室內一樣，心之所以不能了知身內而能了知身外，正是因為心安住在身體的外面。
名詞解釋：
- 獨見身外：僅僅能看見身體外部。
- 居在室外：安放在室外。
【經】是義必明，將無所惑。同佛了義得無妄耶。
白話翻譯：「這個道理必定是非常明確的了，應該不會再有什麼迷惑了。我這樣的理解，與佛陀您所開示的了義（究竟真實的義理）相比，大概不會有什麼錯誤和顛倒吧？」
補充說明：阿難對自己「心在身外」的新觀點及其論證頗有信心，認為這個道理非常明白，應該不會再有疑惑，並且希望能得到佛陀的印證，確認自己的理解是否符合佛陀的究竟教義，沒有謬誤。
名詞解釋：
- 是義必明：這個道理必定是清楚明白的。
- 將無所惑：「將」大概、應該；「無所惑」沒有什麼疑惑。
- 同佛了義：與佛所說的了義教法相契合。「了義」指顯了究竟真實義理的教法，相對於不了義（方便權巧的教法）。
- 得無妄耶：「得無...耶」是一種反問語氣，表示推測和徵詢，意為「該不會有...吧？」或「大概沒有...吧？」。「妄」指虛妄、錯誤、顛倒。
【經】佛告阿難。是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林。我已宿齋。
白話翻譯：「如來對阿難說：『這些比丘們，剛才隨從我從室羅筏城中，一路托缽乞得了食物（摶食），現在已經回到了祇陀林。我已經用過齋飯了（宿齋，指已畢之齋）。』」
補充說明：佛陀並沒有直接評論阿難「心在身外」的觀點，而是將話題轉向了眼前一個具體的生活情境：比丘們乞食歸來，佛陀已經用齋完畢。佛陀準備從這個日常事例入手，來破除阿難的新執著。
名詞解釋：
- 比丘 (Bhikṣu)：佛教僧團中受過具足戒的男性出家眾。
- 適來：剛才，方才。
- 室羅筏城 (Śrāvastī)：古印度拘薩羅國的首都，佛陀曾在此長期說法，祇樹給孤獨園即位於此城。
- 循乞：沿門托缽，次第乞食。
- 摶食 (Piṇḍa-pāta)：將食物摶成團狀而食，或指經托缽乞得的食物。泛指比丘所乞得的食物。
- 歸祇陀林：回到祇陀林，即祇樹給孤獨園。
- 宿齋：已用過的齋飯。指用餐完畢。
【經】汝觀比丘，一人食時，諸人飽不。阿難答言：不也，世尊。
白話翻譯：「『你來觀察一下這些比丘，當其中一人在吃飯的時候，其他所有的人會不會因此而感到飽足呢？』阿難回答說：『不會的，世尊。』」
補充說明：佛陀提出一個簡單而明確的問題：一人吃飯，眾人能否同飽？阿難根據生活常識，給予了否定的回答。這個問答看似與「心在何處」無關，卻是佛陀用以引導阿難思考「身心關係」以及「自他不二」等問題的巧妙設問。
名詞解釋：
- 諸人：所有其他的人。
- 飽不：飽不飽？會不會感到飽足？
【經】何以故。是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同。云何一人能令眾飽。
白話翻譯：「（佛陀問：）『這是什麼緣故呢？』（阿難答：）『這些比丘們，雖然他們都已經證得了阿羅漢的果位，但他們各自擁有不同的身體和生命（軀命不同）。怎麼可能一個人吃飯，就能夠讓所有其他人都感到飽足呢？』」
補充說明：阿難解釋了「一人食眾不飽」的原因：即使是證果的阿羅漢，他們的色身（軀命）也是各自獨立的，生理感受不能互相替代。這個回答強調了個體生命在物質層面的獨立性。
名詞解釋：
- 何以故：為什麼呢？是什麼緣故？
- 阿羅漢 (Arhat)：小乘佛教修行的最高果位，已斷盡一切煩惱，解脫生死輪迴的聖者。
- 軀命不同：身體和生命是各自不同的、獨立的。
- 云何：怎麼，如何。
【經】佛告阿難。若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。
白話翻譯：「如來對阿難說：『如果像你所說，那個能覺悟了知、能觀照萬物的心，確實是存在於身體的外面，那麼，身體和心就處於彼此的外部，各自獨立，互不相干了。這樣一來，凡是心所了知的事情，身體就不能感覺到；而凡是身體實際所感受到的，心反而不能夠了知。』」
補充說明：佛陀開始正式反駁「心在身外」的觀點。他指出，如果心真的在身外，那麼心與身就成了兩個完全分離、互不相關的個體。其必然的推論就是：心的認知與身體的感覺將無法溝通和同步，這顯然與我們的實際經驗相違背。
名詞解釋：
- 覺了知見之心：指能覺悟、能了知、能觀見事物的心。
- 身心相外：身體與心互相處於對方的外面。
- 自不相干：自然就互不相關、沒有關聯。
- 身不能覺：身體不能感覺到。
- 覺在身際：感覺實際發生在身體上。
【經】我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不。阿難答言：如是，世尊。
白話翻譯：「『我現在向你展示我這如同兜羅綿一般柔軟的手，當你的眼睛看見的時候，你的心能不能立刻對它進行分別和認識呢？』阿難回答說：『是的，世尊（我的心能夠立刻分別）。』」
補充說明：佛陀用一個實際的例子來檢驗「身心相知」的情況。佛陀伸出手（兜羅綿手，形容佛手極其柔軟細滑），阿難的眼睛看見（身的感覺器官運作），同時他的心立刻就能分別認識到這是佛手（心的了知作用）。這證明了眼（身）所見與心所知是同步發生、相互關聯的。
名詞解釋：
- 示汝：展示給你看。
- 兜羅綿手 (Tūlapicu-hasta)：兜羅綿是一種極細軟的棉花。佛陀三十二相之一，手足柔軟如兜羅綿，觸之令人舒適。此處比喻佛手極其柔軟美好。
- 心分別不：你的心能不能對此進行分別和認識呢？
- 如是：是的，誠然如此。
【經】佛告阿難。若相知者，云何在外。是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。
白話翻譯：「如來告訴阿難：『如果身（眼所見）與心（能分別）是能夠互相了知、相互關聯的，那麼這個能了知的心又怎麼會是在身體的外面呢？所以，你應當知道，你所說的那個能覺悟、能了知萬事萬物的心，是居住在身體之外的這種說法，是沒有道理的（不正確的）。』」
補充說明：佛陀根據阿難的回答（眼見佛手，心即能分別），得出結論：既然身與心能夠實時地相互了知（眼見心知），證明它們之間並非如「心在身外」所推論的那樣「自不相干」。因此，「心在身外」的觀點也被證明是不成立的。這是「七處徵心」中第二處「破心在身外」的論證總結。
名詞解釋：
- 若相知者：如果是能夠互相了知的。
- 云何在外：怎麼會是在外面呢？
【經】阿難白佛言：世尊，如佛所言，不見內故，不居身內。身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。
白話翻譯：「阿難稟告佛陀說：『世尊，按照佛陀您前面所開示的道理：因為心不能看見身體內部的情況，所以它不居住在身體的內部；又因為身與心是能夠相互了知的，並非互不相干、彼此分離的，所以它也不在身體的外面。我現在仔細思量，認為這個能知的心，應該是在某一個特定的處所。』」
補充說明：阿難總結了前兩次被佛陀破除的觀點及其理由：心不能知內，故不在身內；身心能夠相知，故不在身外。在排除了「在內」和「在外」之後，阿難仍然執著於心必定有一個「住處」，於是提出了他的第三個猜想，認為心潛藏在某一特定之處。這是「七處徵心」的第三處即將提出。
名詞解釋：
- 不見內故：因為不能看見身體內部。
- 不居身內：不居住在身體內部。
- 身心相知：身體的感受和心的了知是相互關聯、能夠通達的。
- 不相離故：因為不是互相分離的。
- 知在一處：了知（指能知的心）在某一個處所。
【經】佛言：處今何在。阿難言：此了知心，既不知內，而能見外。如我思忖，潛伏根裏。
白話翻譯：「佛陀問：『那麼，這個處所現在在哪裡呢？』阿難回答說：『這個能了知的心，既然它不能了知身體內部，卻能夠看見身體外部的景物。依照我的思考推測，它應該是潛藏在感官（根）的裡面。』」
補充說明：佛陀追問阿難所認為的「心之處所」。阿難提出了他的第三個觀點：心潛伏在「根」裡，特指眼根。他認為心既然不能知內又能見外，那麼它很可能就藏在連接內外的門戶——感官（如此處特指的眼睛）之中。
名詞解釋：
- 處今何在：這個處所現在在哪裡？
- 思忖 (sī cǔn)：思考，思量，揣度。
- 潛伏根裏：潛藏隱伏在感官（根，此處主要指眼根）的裡面。
【經】猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼。雖有物合，而不留礙。彼根隨見，隨即分別。
白話翻譯：「（這種情況）就好比有人拿著一個透明的琉璃碗，將它合蓋在自己的兩隻眼睛上。雖然有物体（琉璃碗）覆蓋著眼睛，卻不滯留或妨礙視覺。他的眼根（眼睛）隨著所看見的（透過琉璃碗看到的外部景物），（潛藏在根裡的心）就能夠隨即進行分別和認識。」
補充說明：阿難用「琉璃碗合眼」的比喻來解釋他「心潛根裡」的觀點。他認為，琉璃碗（比喻眼根的透明性或某種間隔物）雖然覆蓋在眼睛上，但因為其透明，所以不妨礙看見外物。同樣，心潛藏在眼根之內，眼根就像這琉璃碗，心透過眼根這個「透明」的媒介來見外境，同時因為隔了一層（眼根），所以不能見內（身體內部）。
名詞解釋：
- 琉璃碗：由琉璃（一種透明或半透明的寶石狀物質，類似玻璃或水晶）製成的碗。
- 合其兩眼：覆蓋、合在其兩眼之上。
- 不留礙：不滯留、不妨礙。指不阻礙視覺。
- 彼根：指那個人的眼根（眼睛）。
- 隨見，隨即分別：眼睛隨著看見什麼景物，（潛藏在根裡的心）就能夠立刻進行分別認識。
【經】然我覺了能知之心，不見內者，為在根故。分明矚外，無障礙者，潛根內故。
白話翻譯：「然而，我（阿難）認為，這個能覺悟了知的心，之所以不能看見身體內部，是因為它在感官（眼根）之內的緣故；而它之所以能夠清晰分明地看見外部景物而沒有障礙，也是因為它潛藏在感官（眼根）內部的緣故（藉由眼根向外看）。」
補充說明：阿難再次申述他的觀點：心潛藏在眼根內。他認為這個位置可以同時解釋兩個現象：第一，因為心在眼根內（眼根本身不能透視體內），所以不能見內；第二，因為心在眼根內，而眼根可以朝向外部，所以能夠清晰無礙地見外。
名詞解釋：
- 為在根故：因為（心）在感官（根）之內的緣故。
- 分明矚外：清晰分明地看見外部。
- 潛根內故：因為（心）潛藏在感官（根）之內的緣故。
【經】佛告阿難。如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，当見山河，見琉璃不。
白話翻譯：「佛陀告訴阿難：『按照你所說的，心潛藏在感官（眼根）之內，就好比用琉璃覆蓋著眼睛一樣。那麼，當那個人用琉璃籠罩著眼睛的時候，在他看見外面的山河景物時，他能不能同時也看見那塊琉璃呢？』」
補充說明：佛陀開始駁斥阿難「心潛根裡如琉璃合眼」的觀點。佛陀抓住了阿難比喻中的關鍵點：如果眼根如同覆蓋在眼睛上的琉璃，那麼人在透過琉璃見外境的同時，是否也能見到琉璃本身？這個問題非常關鍵。
名詞解釋：
- 潛根內者：潛藏在感官（根）之內的這個（心）。
- 籠眼：籠罩、覆蓋在眼睛上。
- 見琉璃不：能不能看見那塊琉璃呢？
【經】如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。
白話翻譯：「（阿難回答說：）是的，世尊，那個人在用琉璃籠罩著眼睛的時候，確實是能夠看見那塊琉璃的。」
補充說明：阿難肯定了佛陀的提問。他認為，人在用琉璃（如眼鏡片）看東西時，的確是能意識到或看見琉璃（眼鏡片）本身的存在的。
名詞解釋：
- 實見琉璃：確實能夠看見琉璃。
【經】佛告阿難。汝心若同琉璃合。者當見山河，何不見眼。
白話翻譯：「佛陀告訴阿難：『如果你的心真的像（你所比喻的）那樣，如同與琉璃（眼根）合在一起（即心在眼根之內，眼根如同覆蓋的琉璃），那麼當你（的心透過眼根）看見外面的山河大地時，為什麼卻不能同時看見你自己的眼睛呢？』」
補充說明：佛陀根據阿難的回答（人以琉璃籠眼，實見琉璃）進行反詰。如果心在眼根內，而眼根就如同那塊能被看見的琉璃，那麼，當心透過眼根看見外境（山河）時，理應也能看見作為「觀看工具」或「所依附之處」的眼根本身。但事實上，人並不能直接看見自己的眼睛（除非藉助鏡子）。
名詞解釋：
- 若同琉璃合：如果（你的心）如同與琉璃合在一起。
- 何不見眼：為什麼不能看見（自己的）眼睛呢？
【經】若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言此了知心，潛在根內，如琉璃合。
白話翻譯：「『如果（你的心）能夠看見自己的眼睛，那麼眼睛本身就等同於所看的境界（外物）了，（作為觀看工具的眼睛和作為所觀看對象的眼睛就會混淆），這樣就不能構成「眼根隨著（能分別的）心而能觀見外境，心也隨著眼根所見而能分別」的這種能所關係了。如果（你的心）不能看見自己的眼睛，那你又怎麼能說這個能了知的心，是潛藏在眼根之內，如同琉璃合眼一般呢？』」
補充說明：佛陀進一步分析「見眼」與「不見眼」兩種情況： 1. 若能見眼：那麼眼睛就成了被看的對象（境），而不是能看的工具（根）。這樣，能看的「心」與所依的「眼根」之間的關係就混亂了，「隨見隨即分別」的說法也無法成立，因為眼已是「所見」而非「能見之具」。 2. 若不能見眼：這就與阿難自己承認的「以琉璃籠眼，實見琉璃」的比喻前提相矛盾。既然琉璃（喻眼根）可見，而眼根卻不可（被心直接）見，那麼「心潛根內如琉璃合眼」的比喻就不成立。
名詞解釋：
- 眼即同境：眼睛本身就等同於被觀看的對象或境界了。
- 不得成隨：不能成立「根隨見、隨即分別」的這種能所和合、相隨相成的關係。「隨」指眼根隨心而見，心隨眼見而分別。
- 云何說言：怎麼能說這樣的話呢？
【經】是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有是處。
白話翻譯：「所以，你應當知道，你所說的那個能覺悟了知的心，是潛伏在感官（眼根）的裡面，如同琉璃合眼一般，這種說法是沒有道理的（不正確的）。」
補充說明：佛陀做出結論：無論是「見眼」還是「不見眼」，阿難「心潛根裡如琉璃合眼」的觀點都無法自圓其說。因此，這第三個關於心之所在的猜想也被破除。這是「七處徵心」中第三處「破心潛根裡」的論證總結。
名詞解釋：
- 潛伏根裏，如琉璃合：（心）潛伏在感官（根）的裡面，如同琉璃覆蓋在眼睛上一樣。
【經】阿難白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是眾生身，腑藏在中，竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。
白話翻譯：「阿難稟告佛陀說：『世尊，我現在又做了這樣的思考：眾生的這個身體，五臟六腑（腑藏）是深藏在身體中間的，而眼耳口鼻等孔竅（竅穴）則是位於身體外部的。凡是深藏在內的（如腑藏）就是幽暗的，凡是有孔竅通向外部的就是光明的（能夠感知光明）。』」
補充說明：阿難在第三個觀點被破後，又提出了第四個關於心與內外感知的想法。他觀察到身體結構的內外差異：內部臟腑是幽暗不可見的，外部孔竅（如眼睛）則能接觸光明。這是他新觀點的立論基礎。這是「七處徵心」的第四處的開端。
名詞解釋：
- 腑藏 (fǔ zàng)：指人體內的五臟六腑等器官。
- 竅穴 (qiào xué)：指身體表面的孔竅，如眼、耳、鼻、口等。
- 有藏則暗：凡是深藏在內的（如內臟）就是幽暗的，不容易被看見或感知。
- 有竅則明：凡是有孔竅通向外部的（如眼睛），就能夠接觸光明或感知到光明。
【經】今我對佛，開眼見明，名為見外。閉眼見暗，名為見內。是義云何。
白話翻譯：「『現在我面對著佛陀您，睜開眼睛時就能看見光明（以及外物），這可以稱之為「見外」。而當我閉上眼睛時，所看見的是一片黑暗，這是否可以稱之為「見內」呢？這個道理該如何解釋呢？』」
補充說明：阿難基於前述「藏暗竅明」的觀察，提出了他的新觀點：睜眼時，眼竅向外，見光明，故為「見外」；閉眼時，眼竅被遮蔽，所見者為黑暗，他推測這種「見暗」可能就是所謂的「見內」（看見身體內部的幽暗狀態）。他以此詢問佛陀這個觀點是否成立。
名詞解釋：
- 開眼見明：睜開眼睛看見光明。
- 見外：看見外部的境界。
- 閉眼見暗：閉上眼睛看見黑暗。
- 見內：看見身體內部的境界。
- 是義云何：這個道理是怎樣的呢？（請佛陀開示）
【經】佛告阿難。汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對，為不對眼。
白話翻譯：「佛陀告訴阿難：『當你閉上眼睛看見黑暗的時候，你所見的這個黑暗的境界，它到底是與你的眼睛相對而現呢（即黑暗在眼睛之外，被眼睛所對）？還是不與你的眼睛相對而現呢（即黑暗就是眼睛本身或其內部狀態，而非外境）？』」
補充說明：佛陀開始詰問阿難「閉眼見暗名為見內」的觀點。佛陀首先要釐清一個關鍵問題：閉眼時所見的「暗」，其性質為何？它是一種與眼相對的「境界」（如同睜眼時光明是一種與眼相對的境界），還是一種非境界的狀態？這個區分對於判斷「見暗」是否等於「見內」至關重要。
名詞解釋：
- 暗境界：黑暗的景象或狀態。
- 為與眼對：是與眼睛相對而顯現的嗎？（「為」在此作選擇問，相當於「是...還是...」）
- 為不對眼：還是不與眼睛相對而顯現的呢？
【經】若與眼對，暗在眼前，云何成內。
白話翻譯：「『如果這個黑暗的境界是與你的眼睛相對而顯現的，那麼這個黑暗就是在你的眼睛前面（屬於外境），又怎麼能說這是看見了身體的內部（成內）呢？』」
補充說明：佛陀分析第一種情況：如果閉眼所見的「暗」是一種與眼相對的境界，那麼這個「暗」就如同睜眼所見的「明」一樣，都是眼睛所對的「外境」（只是內容不同，一個是光明，一個是黑暗）。既然是眼前的外境，就不能稱之為「見內」。
名詞解釋：
- 暗在眼前：黑暗的境界在眼睛的前方。
- 云何成內：怎麼能算是看見內部呢？
【經】若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。
白話翻譯：「『如果硬要說（閉眼見暗）就是看見了身體的內部，那麼，當你身處在一間沒有日月燈光照射的暗室之中時，這整個暗室中的黑暗，豈不都成了你身體內部的焦腑（心肝脾肺腎等內臟）了嗎？（這顯然是不合理的）』」
補充說明：佛陀進一步推論：如果說「閉眼見暗」的「暗」就是身體內部，那麼人處在完全黑暗的環境中（如暗室），所感受到的黑暗也應該等同於看見自己的內臟。這顯然與事實不符，暗室的黑暗是外在環境的黑暗，而非自身內臟的顯現。
名詞解釋：
- 居暗室中：身處在黑暗的房間裡。
- 無日月燈：沒有太陽、月亮和燈光等光源。
- 焦腑：指人體的內臟。古時將三焦（上焦、中焦、下焦）與五臟六腑聯繫，此處泛指體內臟器。
【經】若不對者，云何成見。
白話翻譯：「『（再者，如果說閉眼所見的暗）它根本就不是與眼睛相對的境界，那麼又怎麼能稱其為「看見」（成見）呢？（「看見」必然是眼與境相對才能成立）』」
補充說明：佛陀分析第二種情況：如果閉眼所見的「暗」並非與眼相對的境界，那麼「見」這個動作本身就無法成立。因為「見」必須有能見的眼根和所見的色塵（境界）和合才能產生。如果「暗」不是一種外境，那麼「見暗」也就無從談起，更不用說將其等同於「見內」了。
名詞解釋：
- 若不對者：如果（這個暗）不是與眼睛相對的境界。
- 云何成見：怎麼能構成「看見」呢？
【經】若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面。
白話翻譯：「『如果說（你所謂的「見內」）是離開了對外境的看見，而由內在的相對（心與身內之暗相對）所構成的。那麼，你說閉上眼睛看見黑暗，就稱之為看見了身體的中間（內部）。依此類推，當你睜開眼睛看見光明（見外）的時候，為什麼卻不能看見你自己的臉面呢？』」
補充說明：佛陀這裡的邏輯是：阿難認為閉眼見暗是「心對身中之暗」，即一種「內對」而成的「見內」。佛陀便反問，如果這種「內對」可以成立，那麼依照同樣的邏輯，睜眼見明是「心對身外之明」，心既然能向外見，為何不能見到與自己最接近的「身外」之物——自己的臉呢？（眾生不能直接看見自己的臉）。
名詞解釋：
- 離外見：離開對外部境界的看見。
- 內對所成：由內在的相對（如心與身內某物相對）而構成（看見）。
- 合眼：閉上眼睛。
- 身中：身體的內部或中間。
- 何不見面：為什麼不能看見自己的臉面呢？
【經】若不見面，內對不成。見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內。
白話翻譯：「『如果你（睜眼時）不能看見自己的臉面，那麼你所說的那種（閉眼見暗時的）「內對」的道理也就不成立了（因為內外相對的邏輯不一致）。反過來說，如果你真的能夠看見自己的臉面（不借助外物而直接看見），那麼這個能了知的心，以及你的眼根，就必定是處在虛空之中（才能像旁觀者一樣看見自己的臉），又怎麼能說它們是在身體的內部呢？』」
補充說明：佛陀繼續推論： 1. 如果睜眼不能見自己的臉，那麼阿難所謂的「內對」(閉眼見暗即見內)的邏輯前提（即心可以對著某個「自身」的部分而產生「見」）就站不住腳。 2. 如果（假設）睜眼能見自己的臉，這意味著能知的心和能見的眼根必須處於一個能觀察整個臉的「外部」位置，就像在虛空中觀察一樣，這樣才能看到臉。如此一來，心和眼根就在「身外」（虛空中），而非「身內」了。
名詞解釋：
- 內對不成：（閉眼見暗時的）內相對以成見的道理就不成立。
- 見面若成：如果能夠看見自己的臉面（這個假設成立的話）。
- 乃在虛空：就必定是在虛空之中了。
- 何成在內：怎麼能說是在身體內部呢？
【經】若在虛空，自非汝體。即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。
白話翻譯：「『如果（你的心和眼根）真的處在虛空之中，那它們自然就不屬於你身體的構成部分了。這樣一來，就應當像如來我現在看見你的臉面一樣，（如來在你的身外，看見你的臉是你的身體一部分）；而你的眼睛既然已經知道了（看見了臉，假設），你的身體本身卻應該是不能同時感覺到「被看見」的（因為心眼已在虛空，與身體分離了）。』」
補充說明：佛陀指出「心在虛空」的荒謬性： 1. 若心在虛空，則心非自身：心和眼根既然在虛空中（身外），那它們就不再是你身體的一部分了，就像佛陀在阿難身外看阿難的臉一樣。 2. 身心分離，知覺不一：如果心眼在虛空中看見了臉（假設），那麼這種「知」是心眼的知，而身體本身（如臉被看）應該是沒有知覺的，或者說，心所知與身所覺會分離。這與「身心相知」的經驗不符。
名詞解釋：
- 自非汝體：自然就不再是你身體的組成了。
- 身合非覺：身體本身卻應該是不能知覺的（指不能同時知覺到被心眼所「看見」）。
【經】必汝執言身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。
白話翻譯：「『如果你一定要堅持說，身體的感覺和眼睛的知覺是兩種各自獨立的知覺，那麼你就應該有兩個能知的心（一個與身覺相應，一個與眼覺相應）。這樣一來，你一個身體，豈不就應該成就兩尊佛了嗎？（這顯然是荒謬的）』」
補充說明：佛陀進一步指出，如果為了讓「心在虛空見汝面」的說法成立，而強行認為身有身覺、眼有眼覺（心有心知），且這些知覺各自獨立，那麼一個人就會有兩個獨立的認知主體（二知）。既然佛是由一個能覺悟的心成就的，那麼有兩個能知的心，一個身體就應該能成就兩個佛，這顯然是極其荒謬的。
名詞解釋：
- 身眼兩覺：身體的感覺和眼睛（及其相應的心）的知覺是兩種（獨立的）知覺。
- 應有二知：應該就有兩個能知的主體或兩種獨立的認知。
- 應成兩佛：應該就能成就兩尊佛。
【經】是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
白話翻譯：「所以，你應當知道，你所說的『閉眼看見黑暗就稱之為看見了身體內部』這種說法，是沒有道理的（不正確的）。」
補充說明：佛陀做出結論：通過以上層層詰難和推演，證明了阿難「閉眼見暗名為見內」的觀點，無論從哪個角度分析都充滿矛盾，無法成立。這是「七處徵心」中第四處「破見暗為見內」的論證總結。
名詞解釋：
- 見暗名見內者：（你所說的）看見黑暗就稱之為看見內部這種觀點。
