「空性」（或稱「真空無相」）是《金剛般若波羅蜜經》中極為核心且反覆闡明的概念，其目的在於引導眾生擺脫一切執著，了悟自性本體，進而成就無上正等正覺的菩提心。

以下是經文中對「空性」的多方面闡述：

• 何謂空性？

  • 非相即實相：佛陀教導，凡世間所有形相，皆是虛妄不實的。如果能識破諸相皆為虛幻的道理，就能夠見到如來的法相，也就是真實的本體。這個「實相」並非指有形之物，而是空如太虛、沒有行跡的般若智慧本體，為引導眾生而假借此名。
  • 無相與無住：菩薩在修行中，應「無所住而生其心」，即不應執著於色、聲、香、味、觸、法等六塵而生起念頭。這種「不住相布施」的實踐，意味著施者忘施、受者忘受、所施之物亦空，即「三輪體空」。這種無所執著的布施，其福德是不可限量、如同虛空般廣大難以想像的。
  • 無我與無眾生：
    • 眾生與菩薩同具菩提心，因此佛陀所滅度的眾生，實際上是眾生自性自度，並非佛陀所度。若菩薩執著於「我相、人相、眾生相、壽者相」，則非真正的菩薩。
    • 佛陀在度化眾生時，心中不應有「我應當度化眾生」的念頭，因為眾生本具般若妙智慧，是自性自渡，並非由佛所渡。
    • 佛性是人人具足、圓滿周遍的，所以迷時為凡夫，悟時即成佛，佛與凡夫的本性是相同的。
  • 無法可得，無法可說：
    • 無上正等正覺的菩提心並沒有「一定之法」可以獲得或言說。佛陀所說的法，皆不可取、不可說，既非實有之法，亦非斷滅之法。
    • 佛陀常以「筏喻」來解釋其說法，佛法如同渡人過河的竹筏，一旦到達彼岸，竹筏就應捨棄，更何況是世間的非法。這表明佛法只是引導眾生開悟的方便工具，而非究竟實體。
    • 佛陀未曾有「我當有所說法」的念頭，若有人說佛陀有所說法，即是毀謗佛，因其未能理解佛法無說的深意。
  • 三心不可得：過去心、現在心、未來心都不可得，這指出所有心思皆是眾生的妄心，並非本性常住的真心。
  • 非斷滅相：佛陀強調「無相」是教人離相、不執著，而非教人斷滅一切相。發菩提心者仍應修一切善法，只是不執著於法或其所得。

• 空性的實踐與體現：

  • 離相生清淨心：菩薩修行應離一切相，發無上正等正覺的菩提心，心不執著於六塵（色、聲、香、味、觸、法），應生無所住心。
  • 無所得的境界：真正的證悟者不會執著於自己有所得，例如證得聲聞初果、第二果、第三果或阿羅漢果位的聖者，都不會生起「我已證得」的念頭。佛陀本身在燃燈佛所也「於法實無所得」，因為佛性是自修自悟，無法從外在得到。菩提自性人人具足，無需外求.
  • 不受福德：菩薩所修的福德，不應貪著，因為本性是虛而明的。若菩薩心不執著於法而行布施，如同張開眼睛見到日光普照，洞徹一切境界。這種「不受福德」的布施，所得功德才是無限量的。
  • 如來本體非色身相：如來真正的本體是佛性，是真性自如，充滿法界，無所從來，亦無所去，並非其具足的三十二相或任何外在形色和聲音。

「空性」在《金剛經》中，並非指虛無或斷滅，而是強調萬事萬物（包括概念、經驗、自我）都沒有恆常不變的自性，都是因緣和合的假象。通過了悟這種無自性、無執著的道理，去除妄念與執念，才能顯現清淨的本心，成就佛的智慧。